二十一、护念本心 (第1/2页)
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康诰曰:唯命不于常。道,善则得之,不善则失之矣。楚书曰:楚国无以为宝,惟善以为宝。舅犯曰:亡人无以为宝,仁亲以为宝。秦誓曰:若有一介臣,断断兮无他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之,人之彦圣,其心好之。不啻若自其口出,实能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉。人之有技,媢嫉以恶之,人之彦圣,而违之俾不通,实不能容。以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉。
康诰曰:唯命不于常。康诰中说,人的天命并不是始终如一的。
道,善则得之,不善则失之。能够与道合一,从自性本心的角度去行一切利众之善就会符合天命,就能够得到天命。而与道相悖,那么就会失去天命。
所谓的天命,既是指自性本心,同时也是指人在世间的命运,包括人的寿命、福报等等。因为人的生命是内外一体的,当人的行为与大道相背离的时候,则为不善,不善则失之。所以人的天命并不是恒常的,“唯命不于常”,它取决于每个人的心。你的心处在什么样的境界,那么你就会形成什么样的命运。
楚书曰,楚国无以为宝,惟善以为宝。楚书中说,在楚国没有什么是真正的宝物,如果说有的话,只是以善作为宝。注意,善就是“君子先慎乎德”这个德的具体体现,落实到人的修身齐家治国平天下的行为之中,就是善。
舅犯曰,亡人无以为宝,仁亲以为宝。舅犯是春秋时期晋国国君晋文公的舅舅,也是他的大臣,在历史上被称为舅犯。舅犯说,流亡在外的人——亡人就是流亡的人,流亡在外的人没有什么是宝,仁亲以为宝,只是将仁爱亲民这种修行当作至宝。
秦誓曰,若有一介臣,断断兮无他技,其心休休焉,其如有容焉。秦誓就是秦穆公时候的誓令之词。秦誓中说,如果有这样的一位大臣,忠诚老实,对国家忠心耿耿,虽然没有什么特别的本领或优点,但是他心胸宽广,其心休休焉,休休是宽容的意思,其如有容焉。古人说,有容乃大,无欲则刚。就是这个有容,宰相肚里能撑船,大人有大量,所谓大人就是他有着超越一般人的胸怀和度量。
人之有技,若己有之。技代表本领、长处、优点。当看到才华出众的人,若己有之,就像他自己拥有这种才华一样,非常随喜,感到敬佩。
人之彦圣,其心好之。彦圣的彦,指有才能、有德行。圣,即圣贤。当见到德才兼备、品德高尚的圣贤之人,其心好之。好,就是喜好,愿意像这样的人学习,愿意接近这样的人,就是其心好之。
不啻若其自口出,实能容之,不仅仅在口头上是这样说的,他在心里面也是这样想的,他在心里面是真的佩服这样的人,能够接纳这样的人,并且愿意向其学习。
以能保我子孙黎民,尚亦有利哉。因为秦誓是秦穆公的誓令,作为一国之君,如果能得到这样的人作为自己的大臣——前面说若有“一介臣”,一介臣子,能够得到这样的人来辅佐自己的话,就能够保我子孙黎民,就能够使秦国的百姓黎民以及君王的子孙后代得到保护,这个保护是来自于深厚德行的荫庇;尚亦有利哉,这是多么有大利益的事啊!
人之有技,媢嫉以恶之,这是说另外一种人,如果一个人看到别人本领高强才华出众,就心生嫉妒和厌恶,媢,是嫉妒的意思,媢嫉以恶之,就是从心里感到深深的嫉妒、厌恶,不能容忍他人比自己强。
人之彦圣,而违之俾不通,实不能容,对于品德高尚的圣贤之士,想方设法地进行压制和排挤,与其对着干,制造各种障碍,使其没有机会展示才能,心里实在容不下这些比自己优秀的人。
以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!如果这样的人做了大臣,不仅不能保护黎民百姓和子孙后代,而且会使国家社稷陷入非常危险的境地!
这段话从整体上来看,“君子先慎乎德”,这个德的具体体现,为善,为仁亲,为有容。就是说以善为德,以仁亲为德,以容为德。在之前的分享中说过,孔子之道,忠恕而已。“若有一介臣,断断兮无他技”,这里的断断兮,有意志坚决之意,代表专一、守诚、忠诚不二、忠心不二的意思。这段话已经把儒家最重要的思想,包括仁的思想、忠的思想、恕的思想全部涵括在内了。
以上是从通常的角度进行的解读,下面从观心修行的角度进行一下解读。
康诰曰:唯命不于常。惟就是只有。命,对观心修行者,是指身家性命。唯命不于常,就是说仅仅注重我们在人世间的生命不是长久之计,生命是无常的。常即是道,与道合一即是常。常即是永恒。不于常就是得不到永恒,得到的只是一个暂时的、无常的、虚妄的东西。唯命不于常,从观心修行获得生命解脱的角度,就是说,如果仅仅围绕着我们在人世间的生存为核心去追逐各种欲望名利,其实是无法获得真正的快乐和幸福的,因为生死无常。当我们还不能真实的超越生死,还不能与无生无灭的大道合一的时候,这时我们生命中所有的一切都在无常变化之中,不管你追求什么,得到的必然会失去,最终根本把握不住任何东西,死亡会毫不留情的夺走所有的一切,包括我们的生命本身。只有与大道合一才能够真正的超越生死,才能获得究竟永恒的自由。
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