第89章 奇妙之旅自然行（30） (第2/2页)

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？

【解释】

“营魄抱一，能无离乎？”，营就是灵魂，魄就是身体，所以老子第一句话就问“你的灵魂跟你的身体能不能融为一体，彼此不分开”。就是告诉我们身体要听良心的话，做事要凭良心。只有凭良心，才能够把自己从偏道上拉回来，回归正道。

“专气致柔，能如婴儿乎？”婴儿的身体是很柔软的充满弹性，他的呼吸平和自然。但是人慢慢长大之后我们就越来越不柔软了，没有弹性了，反而越来越僵化，也失去了婴儿那种平和自然。身体上不再柔软，精神上也不再柔和，就像那个木头越来越干枯一样，这其实是很糟糕的。一个人越固执，越僵化，越没有弹性，他就越危险，越痛苦。

“涤除玄览，能无疵乎？”，“览”就是观的意思，这个“观”很厉害，不是单纯用眼睛看，更重要的是透过精神去体验，你就能领悟到更深入的东西，所以很玄，叫做“玄览”。

涤是洗涤，除是清除，你要把心里的杂念、妄念清除掉，你才能透过精神去体验更深层的信息。“能无疵乎？”就是时刻提醒自己，不要陷入主观偏见当中。

“爱民治国，能无为乎？”，“无为”是什么？并不是什么都不做，人不可能什么都不做，君王治理国家更不可能什么都不做。“无为”是说要顺应自然规律去做，而不是按自己的主观意志去妄为。

这对我们的日常生活也是有重要意义的，我们做的很多事，自己认为很重要，自己认为很合理很有意义，但最终往往是自找麻烦，就是因为没有顺应自然。

“天门开阖，能为雌乎？”，曾教授说“天门”有两个作用，一个就是五官之门与外界接触，观察外物；另一个是内观，感悟自己的良心在告诉我们什么。

所以一个人在外界遇到事情，要回头感悟一下良心给自己的指示，凭良心去做，那你就知道该做什么。

“能为雌乎？”就是说感官和外界接触，要守柔守静守弱。良心在里面给我们启示，但是外面的各种事物它会诱惑我们，一旦挡不住诱惑就会抛弃良心的呼唤。所以打开感官之门的时候就要守静守柔守弱，这样就能摒弃诱惑。

“明白四达，能无知乎？”，当自己的心智非常通达明白的时候，四面八方的资讯你都掌握了，这个时候你能够不用智巧吗？能够不耍心机吗？

第十一章

三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

【解释】

三十根辐条环绕着一个车毂，有了车毂的空虚部分，才使得车子得以运转，成就了车的功用。

揉捏陶土做成器具，在它的空虚处，使其可以容纳东西，才有了器具的功用。

开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚处，才有了房屋住人的功用。

老子以物喻道

杯子里装满了自己的想法与看法，怎能听进别人的。请倒掉空杯子里的水，杯子空了，才可以往里面装东西，过满，它则往外溢，人生与自己的心灵亦是，空则获，满则损。

人天生诚实，所以不要被人套话，交浅不言深

“有之以为利，无之以为用”。这两句话非常有意思。我们抓住“有”不放就是看到它的利益，“利”就是定用，“利者定用”，确定的用途。“无之以为用”，这句话的用表示妙用，“利者定用，用者妙用”——一个事物的妙用来自把它的“定用”无掉。

道家的智慧是中国哲学的智慧中不可或缺的一面。它在根本上启发我们对生活采取这种去执的态度，就是去掉执着。教我们做减法，把人为的因素拿干净，这就是去执。倘若我们真的能做到这一点，我们自然而然地就是在天道中展开了生命实践。这叫暗合天道。

道家的境界对中国人意味着什么呢？我们总会说一句话：“退一步，海阔天空”。

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

【解释】形形色色，弄得我们目盲。目盲不是眼睛瞎了，而是眼花缭乱，根本看不清楚。耳聋也不是说耳朵真的聋掉了，而是一种状态。这个爽是失掉的意思，就是差失。口没有味道，就叫爽。“令人心发狂”，疯狂的追求，会令人丧失掉理性。人一旦放荡以后，自己就控制不了自己了。难得之货，令人行妨。看到奇石异宝，人们一般会行为不端，有的人还会误入歧途。。因此圣人只为吃饱，不贪求耳目的享受。道家修炼有四个字“修内堵外”。

第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

【解释】

何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，叫做宠辱若惊。人得宠的时候，肯定会心存恐惧，因为这很难得，觉得自己不能失宠，一失宠就糟糕了。比如，以前的宫廷，尤其是后宫里出现的乱子，多数是因为受宠的跟失宠的争夺导致的，惊险万分，残酷不仁。我们一般的说法是宠为上，辱为下，老子却不这样看。

老子没有说什么宠为上，辱为下，而是直截了当地告诉我们：宠为下。宠对我们来讲，是不好的事情。比如，我们很多小孩被宠坏了，我们很多干部被宠坏了。历史上被宠坏的，最可怜的就是和珅。和珅刚出道的时候，他是最反腐败、最清廉的。可是被乾隆宠成了大奸臣、大坏蛋、大腐败。那当然是得之若惊，失之若惊了，这样才叫作真正的宠辱若惊。

老子告诉我们，有人提拔你的时候，你要特别小心，因为那绝不是好事情。一开始提拔你，没事；再提拔你，没事；继续提拔你，你的麻烦可能就来了。如果他不提拔你，你根本不会有麻烦。对于那位要破格录用你的上司，你一定要特别小心。那是不是要拒绝呢？其实也不必拒绝，你赶快去充实自己就对了。“贵大患若身”，意思是我们把它当作自己身体那样重要，才会惊慌。我请问各位：是觉得身体重要，还是人家对你的侮辱重要？是身体重要，还是人家对你的宠爱重要？

第十四章

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

【解释】

看它看不见，叫做“夷”，听它听不到，叫做“希”，摸它摸不着，叫做“微”，这三种现象，无法追究。因为它们是混为一体的。它上面并不光亮，下面也不阴暗，它连绵不绝，难以形容，复回归于没有物体的状态。这叫做没有形状的形状，没有物形的形象，就叫做“恍惚”。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾，拿着古时的道理来驾御今天的事物，能认识古时的道理，才可以说认识道的规律。“能知古始，是谓道纪。”道的作用，自古以来，一直不断地在重现。道纪，就是道行走的记录，是道的规矩，道的作用，自古至今一直在沿用，发展的轨迹就好像是道的记录，我们要按道纪而行。

道是不变的规则，但是现象是万变的。你不要老在现象上面去摸索，而要找出那个不变的规律，按照它去走。??好比读历史，历史是道从开天辟地以来，所表现的轨迹，人把它记载下来。你要去读历史背后的道理，那才是最重要的。我们要培养两种能力，一是选择能力，二是判断能力。

第十五章

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；□兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

【解释】

老实人就叫修道人。那么，修道人是怎么样的呢？老子的形容是非常有意思的，修道人有七大心法。

豫兮若冬涉川。豫跟下面的犹都是动物，因体积太大，行动很不方便，好像很迟钝，其实不是，它是小心翼翼，因为冬天要过河，随时有危险。这里有两种解释，一种是说你看这个人胆子好小，连走路都是迟豫不决。另一种是明明那么平坦的路，他也小心翼翼。心量不同，解释就不一样。修道人不可能犹豫不决，他只是小心翼翼。因为随时都有陷井，随时都有变数。

犹兮若畏四邻。做很多事情，非常戒慎恐惧，因为怕左右邻居讲闲话。这边说你对，那边说你不对，那你应不应该受到影响呢？我先请问你，修道人要不要在乎别人？你不需要在乎别人，但是你要很在乎别人。这种话不太容易懂。你如果为了戒慎恐惧，为了怕别人说闲话，那就不叫修道人。我用别人的反应来自我反省，我有没有好好管好自己，那才是修道人。差别就在这里。我不愿意干扰我的邻居，不愿意造成他们的困扰，而不是怕他们指指点点。一个是自发的，一个是被动的，里面的差别要清楚。

俨兮其若客。很拘谨、很庄重，就好像到别人家里去做客一样。现在有很多小孩子，随着自己的父母去拜访人家。可是到了人家那里，好像在自己家里面一样，到处拿这个，丢那个。这样父母是不是很尴尬？主人也会觉得不知道怎么办好。这就是不够严肃。

涣兮其若释。春天阳光焕发，会把冬天积的那个冰，把它融掉，夏天才有水喝。你到美国加州一看，美国加州哪里有水，但是山上就有冰。大概高山上它都结一层冰，然后慢慢地那个细水长流，那个水就供你一个夏天的使用。那要靠什么？靠春天那个很焕发的阳光的气，使得这个冰慢慢地溶解，释放水下来。这是在说什么呢？就是修道近德，好像寒冰快要溶化时的那种心情。

敦兮其若朴。很敦厚，好像从来没有雕琢的原石一样。一个修道人可以里边穿得很漂亮，但是外面要加盖一个粗布的衣服，不是财不露白，而是不愿意招摇，不愿意刺激别人。我有很快乐的事情，我要看对方的心情好不好，好的话我才可以讲，如果不好的话我就避而不谈。否则引起他那种嫉妒跟怀恨，就不好了。朴是老子很常用的，他是用来代表道的。那个原石没有经过琢磨的，你永远不知道它里面有多么丰富的东西。

旷兮其若谷。很开旷，像广大的山谷。修道人胸襟很宽广，心量很宏大，可以包容各色各样的人，好坏不会形于色，不会疾恶如仇。

浑兮其若浊。很混沌，好像一滩浊水一样。请问大家，浊水好不好呢？一般人总觉得清水才好，实际上“水至清则无鱼”，水太清了，连鱼都活不了。这是什么意思？就是修道人内心是很明亮的，只是外面显得很愚昧、很糊涂罢了。为什么要装糊涂呢？这不是骗人，而是一种拘谨、一种自我约束而已。

老实人，也就是修道人，才是真正的聪明人。这三句话各位回去有空好好想一想，马马虎虎不马虎，含含糊糊不含糊，随随便便不随便。这三句话是非常神妙的。

中国人讲马马虎虎是很好的意思，不是坏事，但是马虎就是坏事。做人要马马虎虎，但是不能马虎。含含糊糊不是真糊涂，是装糊涂，中国人最喜欢装糊涂，明明看到假装没看到，明明知道装不知道。但是不能含糊，最后是非是很清楚的，过程是含含糊糊，糊里糊涂。随随便便一点不随便。这里面的学问，大家要好好去体悟。

老实人，是难得糊涂，忙中偷闲，苦中作乐。这个叫做什么？就叫一阴一阳之谓道。师父领进门，修行在个人，一切无非自作自受。

第十六章

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

【解释】

虚掉心中的执着，去除不必要的欲念，减少莫名的烦恼，然后使内心保持原来的那种虚和静，这样才能够有新的发现，才能够知道原来道清清楚楚地在这里，只是自己糊涂，看不见而已。我们常讲的四个字“清心寡欲”，其实就是从这里来的。万物都在生长发展，我看到了往复循环的道理。万物尽管变化纷纷，最后都各自回到他的根本。返回根本叫做静，也叫使命。使命叫做常，认识了常叫做明。不知常，违反自然规律而轻举妄动，必定有凶险。认识了常才能宽容，能宽容才能大公，能大公才能天下归从，天下归从才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能长久，终身不遇危险。

第十七章

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。

【解释】

最好的统治者，人们仅仅知道有他，次一等的人们亲近他赞美他，再次一等的，人们害怕他，最次的，人们看不起他，统治者不值得信任，人们自然就不相信他！最好的统治者是多么悠闲啊，他不轻易发号施令，事情办成功了，老百姓都说我们本来就是这个样的。

第十八章

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

【解释】

大道被丢掉了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。

第十九章

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

【解释】

绝圣弃智，民利百倍。老子是在反对圣人、反对智慧吗？当然不是。一个人，当别人赞美你的时候，你信以为真，然后自我膨胀，处处强调，处处提出强制性的主张。其实，别人根本不想听。现在的人真可笑，一开口就我强调什么、我们强调什么。要知道，你越强调，别人越不想听。“民利百倍”，意思是说我们互不干扰。因为老天就是要让每一个人过不同的生活。“绝仁弃义，民复孝慈”，民为什么没有孝？为什么不慈？就是因为仁义讲得太多了，而且全都是虚伪的。所以不要再谈仁义，他们自然就会回复真正的、发自内心的孝跟慈。那才是实际的，否则都是形式的。”绝巧弃利，盗贼无有。“他要是搞偷盗，我们怎么都挡不住。这时还跟他讲巧妙，利益，根本就没有必要。巧妙跟利益，并没有什么不好。只是把巧妙放在利益上面，就不对了。“见素”，就是显象人本来的，即与生俱来的那种很纯净的本质。“抱朴”，“朴”，就是没有经过任何雕琢的原物，就是自然的本性，不做作，不虚伪。少私”，人不可能没有私心，但是要尽量减少我们的私心。“寡欲”，是尽量降低我们除了生存所需要的欲念以外的东西。欲念是乱性的，私心是扰心的。保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。