第34章 何为大道 (第2/2页)
“太上,不知有之。”太上指最尊崇的统治者。此处老子指的是最好的统治者。“不知有之”是说人民对他的存在并不知道。这当然有点儿夸张,只是说最好的统治者施政根本不会去干扰人民的正常生活,人民就感觉如同不知道他的存在一样。可见,老子一直强调行政扰民是大忌啊!
其实,老子所说“太上”那样的治理天下,就是他所推崇的无为而治的情况。据《帝王世纪》中记载帝尧之世,“天下太和,百姓无事,有五老人击壤于道。观者叹曰:大哉!尧之德也!老人歌曰:日出而作,日落而息。耕地以食,凿井而饮。帝力于我何有哉?”这《击壤歌》后收录在《诗经》的第一首。当然,这也是后面老子补充说明的“百姓皆谓:我自然!”的和谐社会之图解。若按老子“循道行事谓之德”的观念,这种行政方式可以冠之为“德政”!这个“德”可不是后来很多统治者自我标榜的“有德”,而是老子所言之“玄德”!
“其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。”是接下来分的层次。说做得稍稍好点儿的,没有架子,不欺压百姓,还与民同乐,民众还是能亲近他们而给予赞誉。做得差的,端起天子威严,动不动就用强权,违背老百姓意愿,强迫百姓按照自己的命令来执行,人民就畏惧他们。做得最差的,肆意妄为,严重损害人民利益,老百姓怨声载道,就会蔑视并背着咒骂他们。
这后面三种统治者施行的可以看成是仁政、独裁暴政、苛政。最后两种的结果历史是反复验证了,的确如老子所说那样。
老子所处年代可能还没看到后面的情况,但他早就“知常”地预判了这些状况与结果,不可谓不神也!老子补充指明为何后面三种情况不理想,更甚会弄得比较糟糕,原因就是统治者“信誉不足”,百姓不会信任他们。值得说明的是,老子所说这“信”是从骨子里说的,是指统治者真正地为民着想,为老百姓好!非简单的“信誉”“诚信”可言。
此处,老子还没怎么说“仁政”的问题,后面章就会提到“大道废,有仁义。”。他始终觉得,仁义不过是为了掩饰统治者诚信不足的表现而已。最后两种情况老子后面章节也有再提到的。比如“民不畏死,奈何以死惧之!”,这些就等解析到该章节再说。
最后,老子返回去又说了下“太上”之治之所以能形成不着痕迹就能治理好社会(也可以说成是为啥子“民不知有之”反而是“太上”)的原因,是因为他们相当悠然地“贵言”,很少发号施令(而遵从社会民生自然发展)。所以社会自然而然地安定、和谐发展。天下大治(即“功成事遂”所指之意)后,老百姓就都会说:“我们本来就那么样的!”
老子在此处的确还没有好好展开来说清楚如何“无为而治”,给人们的印象反而有点儿消极怠工不作为的感觉,以至于好些人认为老子这是空想的社会理想。其实,老子是参照了远古原始社会圣人之治的,也惜墨如金地埋有很大伏笔以供后面章节逐一发挥。也正因此,《道德经》显得比较杂乱,跳跃性很大,让大家有些摸不着头脑,很难真正看懂。
不过,此章看来,老子比较各种治理手段不是重点,其重点在于强调使老百姓保持“我自然”的重要!因为老子前面也提过,民本朴实(实腹、强骨即安),奈何统治者往往以“尚贤”“贵难得之物”等等乱民心。政令繁多,都多是为了统治者利于管理百姓从而实现那些骄奢淫逸、爱慕虚荣的相关利益罢了,何曾真的从发展民生角度去考虑过!老子认为那是适得其反的!而让老百姓“我自然”地生活,才是社会真正需要的!若无需拨乱反正,这又是何其简单的一回事!老子紧接着在十八、十九、二十章就是在拨乱反正,重提见素抱朴,为以后说如何行德政打铺垫。”
清风听了后,点头说道:“我道教素来就崇尚自然。老百姓本来就是该怎么活就怎么活的嘛!不过呢,我们清虚界没有官府,也谈不上有啥统治者,这倒是符合老子所说的“我自然”的状况的!不过,你能不能说下呢,为啥老子会在下一章提出“大道废,有仁义”呢?究竟何又为“大道”呢!”
我笑了笑说道:“那就干脆再看看第十八章吧!
大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。
此章老子接着第十七章针对现实讲为何“统治者信不足焉,有不信焉”,着重强调了就是没按“大道”来行政,即“大道”被废弃了。当然,老子在此层层深入地分析了造成现状的原因。
老子认为,大道被废弃了,仁义就显得重要了。即:在上古治世,圣人按“大道”来施行德政,称之为至德之世。不光天子所作所为完全是仁义的,整个社会人人皆仁义,所以仁义就不显眼了。不按大道来治理天下,社会风气就败坏起来,仅存的仁义之举就显得难能可贵了,所以才觉得提倡仁义、施行仁政很有必要了。
这点估且算老子对当时提得比较响的“仁政”口号的委婉嘲笑吧。因为当年宋襄公施“仁政”就闹了不少笑话,实则多是做表面文章,装模作样自我标榜罢了。
孔子找到老子请教周礼,肯定也顺带提了施行“仁政”的问题。老子仅笑而止之,说了句:你小子还可以!不知是否反话。因为老子看来,即使君主真心想亲民爰民,而不把改善和发展民生落到实处(即“大道废”),也不过如同怜悯乞丐般地对他说句“你太不容易了,好好活着!”罢了!老子讲的真正的亲民爱民,就是要行大道,切实解决老百姓的困难!何消说孔子可能还挟带着向老百姓施以礼、乐教化之意,讲啥子“与民同乐”的亲民政策,这就有点儿让老子暗地嗤之以鼻了。所以老子什么也没跟他说,让孔子着实纳闷了一辈子,只能对弟子评价老子犹如神龙一般看不透。
估计孔子没看过《道德经》,他没这部书(据说老子写《道德经》是骑牛出西关时在函谷关伊喜的挽留下所写。真实情况呢应该早就写好了的,只是不忍归隐带走此书使之消泯而留给了传人而已,是不是伊喜就不得而知了。孔子那么喜欢书的,但当年那种孤本的确难求)。否则就算是好奇心使然,也必仔细研究研究的。
至于何以行大道,老子此处没说。前面第十六章提过“知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道”。在后面的篇章中也有“天之道,损有余而补不足”及各处散落的相关言论。综合而言,就是秉持公正公平的原则,尊重民众的意愿,顺其自然地解决好社会问题。这个“公正公平”,就是要“用老百姓心中那杆秤来称天下事”,要大公无私。比如,《史记》中记载的陈平分肉,虽不可能绝对公平,但大家心里都那么想都那么认同的,所以他分得很成功到位,众皆满意。
“智慧出,有大伪”则是说若推祟凭智慧来治理社会,那这之中就有天大的伪巧在里面。即虚伪地、极尽其巧妙地做足表面形象,骨子里却揣着不可告人之心。春秋时各大国霸主都不乏用智谋之人为相而取得霸业的,其为统治者个人谋取福利(包括政治资本和权利)才是大伪所在。或劳民或敛财,表面的强盛并没有使社会(老百姓的生活)真正得到改善。倒是秦国修郑伯渠是个反例。六国用阴谋想通过修渠来削弱秦之国力,而秦却用有利于民生的阳谋来将就其事,终于造就关中粮仓,反国力大增。这方面闹得最凶的算王莽,他那“大伪”做得连他自己都入戏太深,至死都不晓得咋会有如此反转剧情!其原因还是他是一心想刮尽民财来充实国库,自以为得计而根本没考虑过民生。
“六亲不和,有孝慈”则有点针对于以“礼”治国而言了。自周公旦制周礼按等级划分治理天下而来,诸侯国表面君君臣臣父父子子,实则暗潮涌动。到春秋时期好些诸侯国已逐渐演化为兄弟相残父子相杀。这点孔子说是礼崩乐坏。但老子认为还是不行大道造成的(因为不行大道,天下纷争,就造成连六亲也不和)。故重提孝慈,重振礼治之朝纲,也意义不大。而孔子一生孜孜以求的就是这个。若他知老子所考虑得之深刻,不知作何感想?
“国家昏乱,有忠臣”表面上说国家昏乱了,忠臣就格外突现出来难能可贵,实则对依赖忠义存国的想法进行了小小的讽刺。重心就在谁叫你把国家弄得昏乱的?“信不足焉,有不信焉”。统治者不行大道,信就不足,连老百姓都不信任你,何来忠臣?即使有那么一部分人坚持忠义,又于事何补?这相当于在棒喝周天子别指望有忠义的诸侯来帮你撑起了!他们今天这个称霸,明天那个称霸,你靠哪个靠住了的?靠周王室那几个老少遗臣能顶什么用?还是要靠自己行大道施德政,把国家治理好才是正途!
总之,老子列举这些,核心都是劝统治者行大道治国。大道至朴,大道至简!老子以此承上启下,为铺开来进一步说行德政的方方面面打下一个楔子。算先明要义,指明行大道治国才是根本出路吧!
所以,以我之见,老子想提而又没有说明显的“大道”,与“替天行道”的“公道”应该有些相近。有失公道,有悖民意,自然就有悖“大道”了!当然,我这理解可能肤浅很了,若按老子所说“天之道,损有余而奉不足”而言,无疑是要主持公道。又有“天之道,利而不害”则是指要统治者全心全意为人民服务,自觉维护人民的利益了!”
清风听了,“哦”了一声,叹道:“原来如此哟!我们清虚界不存在统治者,修炼者也不管老百姓的事,只存在维持和平而已。怪说这如何教我等去寻求大道嘛!”
我觉得他又有些想歪了。但于此我也暂时没啥好说的。毕竟就我自己而言,也小老百姓一个,如何治理好社会,似乎与我也八竿子打不着的事!但晓得了这个道理,我又隐隐地觉得有了关系了。我似乎可以以此来衡量社会发展是否合理,有当当键盘侠的资格了!若天下人皆知之,天下人的口水都能把那些乱来的人淹死,社会不公之处自然就少了,这又何尚不是对社会良性发展的有力保障?所以,老子也说嘛,他要做个“教父”的!
只是对于清风他们这种持半真半假的“无为之心”的人而言,又不好说些啥了。