第62章 狂讲《道德经》 (第1/2页)

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清风看我神情有些凝重，便催促道:“你明天就要走了。干脆抓紧时间，多讲几章。我晓得大意后，再自己好好对照原文想想，也便成了！”

他既如此说，我便不再管他有啥感触没有了，一口气不停地直往下讲:

“第三十九章

昔之得一者：天得一而清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之也：天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

这章说来极其简单，就是劝告统治者要抱朴守一，成就人生至誉。

“昔之得一者：天得一而清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”老子常以“一”代指道，即“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这句是泛泛而言的说：天得了道就能清朗，地得了道就平宁，神得了道就灵验，山谷得道就能充盈，众生得道才得以生存，王侯得了道才可以成为天下楷模使天下端正（“为天下正”的正，与“以正朝纲”的正都有端正之意）。

“以致之也：天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”这是从反面说不可失道！这句省略了“如果失道”几个字。即：如果失道，就会导致：天不得清朗，恐怕就要崩裂消散；地不得安宁，恐怕就要被废弃；神不灵验，就会被消灭（取消，不再供奉，不再相信）；侯王不能成为天下人的楷模，（其国家）就会一蹶不振（他自己也将没有国际地位）。

“故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？”老子在此借历来侯王的谦称的由来重申其“以下而上，以不尊而尊”的策略。贵以贱为根本，也含有贱才是贵的“一”之意，要实现“贵”，就得守“贱”。高以下为基就没得啥子好说的了，没有下面的堆积起来，怎么能实现上面的高高在上呢？所以说侯王们历来自称“孤、寡和不谷”，这不就是以贱为本么？不是吗？（“不谷”即不育，还是孤家寡人之意）。虽然在此老子只是附会侯王的自谦而说“贵以贱为本”，但也暗含了“以民为本”的思想。老子为统治者提供的“守贱而贵”的策略，其实也是坚持“以民为本”的治国方针！老子认为这样做才是守了道的。

“故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。”所以，致高荣誉就是不要荣誉，与大家一样平凡。做一个平凡而伟大的人。因此，没必要做起光洁如玉的样子。琭琭，珞珞都是玉石的称呼。

第四十章

反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。

这章其实是在说“道”，至于为啥归于《德经》，可能因为老子是想从此基础出发在紧接着的几章中来论证“守柔止损”的道理吧。

“反者，道之动。”“反”同“返”。就是说道的运行轨迹是循环往复的。古人通过昼夜交替往复及四季流转轮回来看待世界的变更，从而得出如此结论。他们不光认识到日复一日、年复一年的循环，也认识到了今日不同昨日、今年不同去年的发展变化的，因此有了循环渐进发展的观念，故称为“道之动”。古人太极图案中的阴阳鱼，也是互相首尾相逐，呈回环游动之态的。所以，古人的智慧，也的确令人佩服！

“弱者，道之用。”是说“道”作用于世界，是十分微弱而柔和地作用的。它不会骤然发作，只会让事物循序渐进、自然而然地发生改变。因此，老子希望统治者在治理社会时也要抱着柔和的态度来。这就是老子后面一再重申的“柔弱胜刚强”、“守柔曰强”的理论基础。

“天下万物生于有，有生于无。”则是补充说明“道”作用在细微之处的。很明显，这种思维带着一种无限细分的观念。物质细分到极小的颗粒，可见为“有”，再细分下去就不可见了，则谓之为“无”。老子仅是借用道学一点点儿原理来说他的细微之处方显“道”、“守道”就需“守柔弱”的观点而已。

第四十一章

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。——不笑，不足以为道。故建言有之:明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，广德若不足，建德若偷。质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音稀声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。

此章老子强调对道的正确态度，希望统治者不要轻视道而真正拾起以道治国这一法宝，使天下安宁、兴盛发展，从而实现自己的成就。

“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。——不笑，不足以为道。”此处老子列举了三种人对道的态度。上士（很好很杰出的人，主要指统治者中优秀的）是很执着勤奋地依道行事的。中士（一般水平的人）则闻道后若有若无地践行。“亡”即无的意思。就是说一般的统治者，对于依道行事有一定水分，很多时候似乎又在依道行事，又夹杂着许多自以为是的做法，所以好也好不起来，坏也不算多坏事。“道”在他们治国过程中显得若有若无的（即“若存若亡”）。至于下士（挺差的统治者）只要听说“道”，就会哈哈大笑（嘲笑）。他们不嘲笑“以道治国”才怪！否则“道”怎可称之为道呢？老子没直接说明原因，但这意思很明显。下士真的不才，既无理解道之内涵明白其价值的能力，又真的不愿意那么去干。换句话说，“以道治国”对他们是束缚与苛求，他们要的不是治理好天下，仅是享受掌握权力带来作威作福或肆意妄为的方便而已！

“故建言有之:明道若昧，进道若退，夷道若类。”我们先搞清楚一些字词的意思了来。“建言”，古之立言者所说的话。“昧”，隐蔽的。“夷”，本指削平，这儿指平坦的。“类”，类同。如此这句就很好懂了。即古之立言有:光明的大道似乎是隐没的，前进的大道又如同迂回后退般，（只有）平坦的大道是一样的。

“上德若谷，广德若不足，建德若偷。质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音稀声，大象无形。道隐无名。”这里老子先形容了下具备上德、广德、建德的形象，再列举了一系列颇具哲理的例子来说明“道隐无形”，希望想“以道治国者”能正视道的不着痕迹，不要急功近利。翻译过来就是:最高级的德行就犹如山谷一般，能容纳一切。广大的德行显现出来的也是足够的包容量永远不会被填满（不足）。刚建的德行也往往看起来有些怡倦懒惰，坚持不懈而已，并非要一蹴而就。质朴本真倒显得混同于一切，纯白的反显得有些污垢般，最方的没有四角，大器物往往很久后才能完成，很响的声音是不频繁的（间隔久，次数不多），巨大形象就是看不出个样子。而道呢，它是隐藏在不知名之处的。（因此，守道者不必拘泥于表面，急于实现啥子目标。）

“夫唯道，善贷且成。”说的是:只有道，才是喜欢施予而促成万物的。意在劝勉有德的统治者，只要坚持以道治国，道是不会亏待你而最终会玉汝于成的！

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

此章也很简单，就是重申要抱着处下而上、虽损尤益的宗旨。不过附带了点对强梁之辈的批判。

“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴抱阳，冲气以为和。”这是引用道学原理来引论要利用好阴阳调剂，损之而益。从道学讲，道是“无”，有生于无。“一”呢算鸿蒙状态，是一切的起始。“二”为阴阳二气，开始让万物孕育划分。“三”在古语中并非确指三个，而指许多。此处应是代指万物。“二生三”即阴阳二气的运转，使得产生了万物。反过来就是说万物皆有阴阳两方面的属性，这是古人认识、感知万物而总结出来的。即“万物负阴抱阳”！所谓“负阴抱阳”，是一种形象的说法，就是：一面照射着太阳，叫抱阳，另一面背对着阴影，叫负阴。“冲气以为和”指的阴阳调剂而达和谐一体。这理论是古人的智慧，老子此处仅仅引用以作论据而已。

“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。”这在前面第三十九章提过。贱称以自损，既是自我戒骄戒躁，也算古人由道学理解而形成的一种迷信。民间为了孩子好养，也常取一个“小名”，往往是贱称，如猫儿、狗剩之类的。至于能否随时以此来警醒自己不骄横自大，则看自身修养了。老子所指当然是希望统治者能以此自诫。

“故物或损之而益，或益之而损。”即：所以事物也许对它过度了的地方折损下反而于它有益，或者过于增强它好的方面反而造成对它极其不好的结果。万事万物方方面面都要和谐协调，平衡发展才行。老子在此主要想强调的是作为统治者，权力大地位高，就更应该有自律意识，自觉地放低身段。不可骄横膨胀、不可一世！

“人之所教，我亦教之。”就是前人那么教诲我的，我也这样教育别个。

“强梁者不得其死，吾将以为教父！”这是老子愤慨之言了。说“那些强暴而肆意妄为的人不得好死，我要用这句话来成为教父（即最先提出这种说法的人）！”老子为何如此愤慨？估计春秋末期那种“强梁”之辈层出不穷，弄得有些天怨人怒了吧。但若老子再迟千把年看，可能就要麻木了！

第四十三章

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

此章老子开始重点讲“行不言之教，无为而治”的政治策略。此章可认为是关于这方面总括性的开场白。

首先，道家主张的是循道自然，故不提倡强权霸道施政。他们希望执政者能平和自然地浸润式施政。柔和的施政方针就成了首选。所以，以柔克刚就是他们所主张的施政主要策略。而从物性之“道理”相通的思维模式出发，老子就最推崇水的至柔。所以，此章老子即以水“天下之至柔，驰骋天下之至坚”开头。即水是天下最柔软的，但它能在天下最坚硬的大地上驰骋。比如，岩石是坚硬的，但它阻止不了水的流淌。老子说这，既是为其后面推出“柔弱胜刚强”的理论作铺垫，也是想说明柔和施政，才是正道，才推行得走（可以驰骋于天下）。

“无有入无间，吾是以知无为之有益。”即是指无为地浸润式施政了。“无有”即“无”，可指空间。当然，老子此处指的是“道”，“道”的表现形式就是“无”。“无间”指致密的实物。若光从哲学意义上讲，“无有入无间”说的就是再致密的实物内部也是有空间的。这点儿我们现代人知道，分子间是有间隙的，原子核中核子之间也是有间隙的。整个宇宙世界从微观到宏观，都是框架结构。老子倒不可能有这样的理论体系，但他从“道”以“无”的形式充盈于世间的角度去想，就能得到这样的结论:再致密的物体，它内部依然浸透着“道”的存在。这不也挺有点儿殊途同归的味道么？老子以“无有入无间”来切入到“无为，行不言之教”上，就是说“以道治国”就要顺其自然地“无为”。顺其自然地“无为”，就是在行不言之教，就能使治国之“道”深入人心，从而可实现社会风气的自然归化，自觉纯朴。当然，这的确有点儿理想化了。但此处老子也仅是从道理上这么说的，理论上还是过得去的。

“不言之教，无为之益，天下希及之。”这是总括之言，就是说无为而治，能达到不言而教，天下归化的效果，所有治国之策中，极少有能赶得上它的。可以说，老子在此极其扼要而又隆重地向统治者推荐了自己“无为而治”的治国方略。

第四十四章

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

此章老子讲要知足，旨在劝诫统治者勿贪。

“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”是说:名誉与自身哪个更亲切？自身与财物哪个更贵重？获得与失去（亡）哪样更有害（病）？老子这三个比较式问句层层递进，直指核心内容:贪，其实是不知轻重，不识根本的行为。其中潜藏的逻辑是:古人重名誉，宁愿身死也不毁坏自己的名誉。而钱财乃身外之物，为财而死不值得。得与失是对立统一的，有些东西得到了反而有害，有些东西失去了未必无益（即塞翁失马焉知非福）。老子此处强调的是不要贪图眼前的利益，不必计较一时的得失，要守住根本，知足即好。

“甚爱必大费，多藏必厚亡。”说的是太喜欢某些东西了必然就会有太多花费在这方面上去了；收集贮存的财物多了，肯定就会损失惨重。老子此句是紧接前面的对比诘问而提出的生活哲理，旨在指明“贪”不可取，必会给自己带来巨大损失！故老子紧接着说“知足不辱，知止不殆，可以长久。”，即知足就不会遭致耻辱；知道适可而止，就不会有危险（殆，危殆）。这样就可保长期平安。

老子说这些是从常理角度说的，对任何人都适用。但他主要是要告诫统治者不要贪得无度。因为老子把后果说得挺严重的！对小老百姓而言，绝大多数似乎达不到那个“辱”与“殆”的程度，只有统治者，自以为贪得自然，贪得心安理得，结果贪狠了就最终弄到受“辱”且“殆”的程度。

而“贪”这一问题又一直没有得到过真正的解决。至今全世界各国政坛，贪腐都是个难以根除的毒瘤。

老子希望统治者能从提高自身素质来提升这方面的认识，从克己益公角度出发，少得点儿便宜，吃点儿小亏而最终成就自己治国方面“身死而不殆”的不朽功绩。不过几人愿听？当然，老子所指的贪，主要指统治者的贪。因为春秋时期的政治，国君就是一国的法人代表，而他下面的臣子仅属家臣性质。国君的贪，会严重影响到其国家的社会风气，造成严重的后果。